道德尚德、尚道，将德治作为保护社会与人联络之中心与精华。以德和道义来治国，人们就会有羞耻之心而远离违法，公民与国君联络就如同众星拱月一般泰然处之。总归，人们要“据于道德，志于大道”。这一道德，下降包含书法在内的悉数艺术应有之方位。

　　《论语》中说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”假定此处“游”，尚可了解为艺术发明需求冷静悠闲的心灵和环境的话，那么《礼记》中所谓“德成而上，艺成而下，行成而先，事成然后”，就是一种典型“严峻道，轻小术”观念。

　　难以理喻的是，魏晋南北朝人道觉悟，书法作为文明传达重要办法和书法家情感开释途径，方位本应有所改观，但受道德干与，社会仍存在书法为“虫篆之技”“虫篆之学”之成见。颜之推在《颜氏家训》就提出版法“此艺不须过精，夫巧者劳而智者忧，常为人所奴役，更觉为累。韦仲将遗戒，深有以也”。此观念不只将书法实用性与艺术相剥离，还唆使汉朝在书写要求上提出更加严峻的绑缚标准。《魏书·江式传》记载：“汉兴，有尉律学，復教以籀书，又习八体，试之课最，认为尚书史。吏民上书，省字不正，辄兴劾焉。”《史记》《汉书》都记载，汉初诸侯相石奋，一贯以稳重著称，但写“马”字，四脚与尾巴应为五笔，而少写一笔，惊恐万状自谴“当获死罪”。这种板滞的书写心境与习尚，使得书法家一贯停留在工匠的水平，不苟一丝，如履薄冰，作品稀有鲜活韵致和生命律动。

　　干与书法品鉴，影射出无有端绪之标准

　　道德上偏重志向质量，具有志向质量即成为正人。正人当以道义为做人根柢，行为须符合礼仪，言语表达要谦逊和蔼，处世要文质彬彬。而且正人当时时以“三畏”即畏天命、畏大人、畏圣人之言来操控自己，正人形象成为社会上成功人士的标配。这种标配也涉及到艺术领域，而过火夸大路德的力气并减缩艺术内在含蕴。汉扬雄《法言》中说：“言，心声也；书，心画也。声画形，正人小人见矣。”在他看来，文章或许书法可以差异出“正人”“小人”，“书”是人的道德道德的外化。虽然后来人们解读“书为心画”时，将其了解为书法是人品的外化，但道德道德作为书法品鉴内容，已漫延开来，扬雄成为“以道德论书”的创始人。这种以道德标准来差异书法艺术凹凸雅俗，客观上削弱对书法本体的剖析力气。

　　一同，道德也含糊了书法审美的赏析标准。唐颜真卿精励尽职，深恶痛绝，这一道德形象抬升了他的书法层次。在没有道德干与下，宋米芾《海岳名言》就评颜字“安排费工，岂能垂世”“行字可教，真便入俗品”“修正波撇，致大失真”。另一面，前史上也有许多书品高明而道德形象下者流，其书作未能取得应有声誉。宋蔡京临池不辍，向来悉数书体几近学遍，而且都抵达恰当水平。其行书似不经意，顺手挥洒，温润超轶、雍容华贵的韵致，使得宋代成心求工的书作相形见绌，但因为他贪得无厌、奸恶多诈，书法多为后人所不赏。

　　干与书法融汇，构架出本非必定之系派

　　道德是特定前史和社会联络之概括产品。

　　前期社会小农出产办法下的道德，简略构成区域性的独尊排外心里。从周朝初期开始，以宗族为本位之自治原则便已实施，周文王曾禀受天命昭示全国“周虽旧邦，其命维新”，蕴涵着剧烈独尊知道。孟子力主“架空异端”，他说：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈全国。全国之言不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”扩而大之，社会道德对内就过于盲目自傲而加以架空外来的文明艺术。

　　在书法交流融汇上，这一道德就发挥着不该有的作用，篱笆起人为的间隔。比如，跟着民族交流再三，在南北朝期间，南朝对待北方碑文，就显得无动于衷、不认为然。本来，碑和帖在源头上同属一脉，皆师出汉魏时期刘德昇、锺繇、胡昭一派。南朝羊欣《采古来能书人名》中说：“颍川锺繇，魏太尉，同郡胡昭，公车征。二子俱学于德昇，而胡书肥，锺书瘦。锺有三体：一曰铭石之书，最妙者也，二曰规章书，传秘书、教小学者也，三曰行狎书，相闻者也。三法皆世人所善。”这儿所说“铭石书”就是指北方盛行之碑文书体，所谓“规章书”，就是指南边善长的帖本行草书。这不过因地域习性之异而各钟情一端，并无孰轻孰重、谁高谁低之分。正是社会道德，使得江南一带妄自尊大，在派系上自傲为书法正宗嫡传，傲视他方。这种狭窄的道德，将北碑视为歪门邪道、下技末流，也使得“二王”书风近亲繁殖，趋于自闭，未能及时走向碑本交融的新征程。